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El Instituto Veracruzano de la cultura es, desde hace 25 años, la institución rectora de las actividades culturales en Veracruz, a través de ella, la sociedad veracruzana ejerce de manera plena y responsable su derecho a la cultura, reconoce el carácter plural de su identidad y valora la diversidad cultural como elemento sustancial de la existencia humana. En este sentido se orientan las acciones establecidas en el plan veracruzano de desarrollo para desarrollas las políticas públicas culturales que se definen y desarrollan mediante el consenso y la participación activa de la ciudadanía; la labor institucional se realiza de forma profesional, comprometida, respetuosa, eficiente y transparente, bajo cuatro ejes rectores: Reconocimiento de la diversidad cultural; participación social; equidad de género y transparencia en la actividad cultural.

La comunidad artística, artesanos, creadores, gestores y promotores culturales, contribuyen con su trabajo y talento para que sus acciones detonen en un mayor desarrollo social y económico. Así, la cultura veracruzana dialoga con las culturas del país y del mundo.

Agrupación lingüística popoluca de la sierra

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Lengua
Español

Ubicación
País: México
Estado: Veracruz
Municipio: Hueyapan de Ocampo
Localidad: HUEYAPAN DE OCAMPO

Agrupación lingüística de la familia mixe zoque

Agrupación lingüística Sayulteco

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Lengua
Español

Ubicación
País: México
Estado: Veracruz
Municipio: Ignacio de la Llave
Localidad: IGNACIO DE LA LLAVE

Agrupación Lingüística de la familia mixe-zoque, solo se habla en Veracruz

Agrupación lingüística oluteco

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Lengua
Español

Ubicación
País: México
Estado: Veracruz
Municipio: Oluta
Localidad: OLUTA

Agrupación lingüística de la familia mixe-zoque

Chinanteco

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Lengua
Español

Ubicación
País: México
Estado: Veracruz
Municipio: Cosamaloapan de Carpio
Localidad: COSAMALOAPAN

Agrupación lingüística de la familia oto-mangue, más grande y la más diversificada del país y se habla en los estado de Oaxaca y Veracruz.

Ceremonia ritual de Voladores

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Lengua
Español

Ubicación
País: México
Estado: Veracruz
Municipio: Papantla
Localidad: PAPANTLA DE OLARTE

Su origen es prehispánico. Hay evidencias de la presencia de esta danza en códices como el Tepeucila y Porfirio Díaz. En fechas recientes a la conquista española y en pleno auge de la evangelización, la danza del volador logró superar las prohibiciones coloniales, según lo consigna el Códice Azcatitlan, cuando se presentó en Colhuacan en 1530, en el marco de celebraciones cristianas. La danza del volador es, sin duda, una de las más antiguas que Descripción del elemento. (Origen, proceso histórico, desarrollo detallado en la actualidad, periodicidad, etc.) Origen: Su origen es prehispánico. Hay evidencias de la presencia de esta danza en códices como el Tepeucila y Porfirio Díaz. En fechas recientes a la conquista española y en pleno auge de la evangelización, la danza del volador logró superar las prohibiciones coloniales, según lo consigna el Códice Azcatitlan, cuando se presentó en Colhuacan en 1530, en el marco de celebraciones cristianas. La danza del volador es, sin duda, una de las más antiguas que sobreviven en la actualidad. Periodicidad: Originalmente su presentación coincidía con los ciclos solares y por lo tanto, con los ciclos agrícolas. Posteriormente, debido a fenómenos tales como el sincretismo o la colonización, esta danza se presentaba durante la celebración de las fiestas patronales, es decir, anualmente; sin embargo, en la actualidad se presenta con frecuencia en eventos cívicos y religiosos, en escenarios turísticos y en foros culturales nacionales e internacionales. Desarrollo: Para cumplir con este procedimiento ritual se requiere de varios días y de la participación no sólo de los músicos y danzantes, sino de toda la comunidad. La relación ritual con los elementos del cosmos (sol, agua, aire, tierra) no es asunto sencillo. Está en juego el equilibrio del mundo y la supervivencia de la especie humana. Los danzantes se convierten en sacerdotes-oficiantes intermediarios entre las deidades y los seres humanos. De acuerdo a la tradición, previo al ingreso al espacio sagrado de la danza, sus ejecutantes deben cumplir con estrictas normas ascéticas: ayuno, retiro, abstinencia sexual y de bebidas alcohólicas, oraciones, meditación. Asimismo, no se permiten ni siquiera malos pensamientos. El no cumplimiento de estas normas puede ocasionar no solo la muerte de los danzantes sino consecuencias funestas para la comunidad: devastaciones naturales, conflictos, enfermedades, hambre, desarmonía, etc. Los pasos del ritual son los siguientes: La fecha del vuelo Tradicionalmente la danza no se realiza en cualquier momento sino en fechas establecidas por el calendario ritual. Se dice que es una danza solar propiciatoria de la lluvia, asociada al ciclo agrícola. Pero también se le considera como una ofrenda a Chichiní el dios Sol para que continúe proporcionando luz, calor, vida, alimento, conocimiento y sabiduría a los habitantes de este planeta. El mito totonaca dice que se realizó por primera vez cuando el sol, en su desplazamiento hacia el sur en el solsticio de invierno, corría el riesgo de seguir hacia el inframundo y no regresar a iluminar la tierra. Se dice que también por eso, el vuelo se debe realizar a las 12 del día, cuando el sol está en el Cenit, para que pueda recibir con plenitud la ofrenda de la danza y regrese al día siguiente fortalecido. Selección del árbol En un recorrido por los montes de la región, se selecciona al árbol que reúna las condiciones necesarias para la danza: altura, grosor, uniformidad del tallo. Posteriormente se ofrenda incienso, aguardiente, tabaco, velas, comida, música y los danzantes ejecutan el son del perdón para solicitar al Kiwi Qolo (dueño del monte) permiso para cortar el árbol, con el compromiso de que algún día, también los seres humanos abonaremos la tierra con nuestros cuerpos para alimentar a nuevos miembros del mundo natural. Esta ceremonia, en pleno monte, también se considera como un aviso al propio árbol elegido; ya que se le comunica específicamente que participará en el rito cósmico. Corte del árbol En un nuevo día, según la tradición, se inicia el corte del árbol por parte del Caporal del grupo, iniciando con los hachazos hacia el oriente y continuando según la orientación de los puntos cardinales. El corte se hace después de repetir la ofrenda de alimentos, bebidas, tabaco, incienso, música y danza. La flauta y el tambor acompañan de manera incesante todo el ritual. Arrastre Para trasladar el palo al centro de la comunidad, se requiere de toda la fuerza de sus habitantes, además de conocimientos técnicos que permitan superar ríos, cerros, barrancas, inclusive posibles obstáculos sobrenaturales. Si el Kiwi Qolo o Dueño del Monte no está satisfecho con las ofrendas o el comportamiento de las personas que participan en el rito “el palo se pone muy pesado que no lo pueden mover por más esfuerzos que hacen”. Entonces se necesita detener el arrastre y reiterar las ofrendas y las oraciones “para que lo deje ir”. Ofrenda a la Madre Tierra En el sitio donde se va a levantar el palo se cava un agujero donde se depositan ofrendas a Kiwíchat (diosa del monte o dueña de la tierra): un guajolote o una gallina viva, además de tabaco y aguardiente. El ave es para que la diosa se alimente y no desee la vida de alguno de los danzantes, el aguardiente es para calmar su sed y no chupe la sangre de los danzantes y los enferme y el tabaco para combatir al mal viento que puede ocasionar accidentes. Levantamiento del palo Previo a levantar el mástil, se le coloca en el extremo superior la manzana, tecomate o eje donde van a girar los voladores y se enreda a lo largo del tallo el bejuco pusta pwmáyak o bejuco de siete corazones, que servirá de escalerilla para subir al palo. La técnica indígena para levantar el palo es usar tijeras de tarro para sostenerlo, mientras lo van izando con bejucos muy resistentes. Sones de tierra Antes de subir al mástil, los danzantes ejecutan los llamados sones de piso, bailando en círculo alrededor del Palo, pidiendo Perdón y Permiso para volar. Las antiguas coreografías cuidan en todo momento, la orientación de los puntos cardinales del universo y se repiten tantas veces como la combinación sagrada de los números y los tiempos, lo señalan, según la cosmovisión totonaca. El vuelo La última parte del ritual es el vuelo, donde se invoca a los cuatro elementos, las cuatro direcciones, los cuatro vientos y donde los danzantes enlazan lo aéreo con lo terrenal, lo sagrado con lo humano; acompañados siempre por los sones rituales mediante los cuales dialogan con los elementos del mundo natural y los interlocutores sobrenaturales.

Agrupación lingüística Texistepequeño

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Lengua
Español

Ubicación
País: México
Estado: Veracruz
Municipio: Texistepec
Localidad: TEXISTEPEC

Agrupación Lingüística de la familia mixe-zoque, lengua que se habla solo en Veracruz De Ignacio De La Llave

Cocina tradicional indígena, saberes culinarios y prácticas domésticas. Atoles, tamales y fermentados de maíz

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Lengua
Español

Ubicación
País: México
Estado: Veracruz
Municipio: Zozocolco de Hidalgo
Localidad: TOTAL DEL MUNICIPIO

Atoles tamales y fermentados de maíz El maíz como alimento es el más importante en la región del Totonacapan. Toda la gente consume tortillas cuando se sienta a comer, pero para los pobres, que forman el grueso de la población, la tortilla y otros derivados del maíz son vitales ya que su consumo representa más de la mitad del volumen total de alimentos que emplean en su dieta diaria. "Se come el elote hervido o asado, chilatole, tamales de elote; cuando ya es mazorca lo desgranan, hacen nixtamal: cuando el maíz se pela lo sacan del fuego, lo muelen en el metate o en el molino, ponen en el comal y hacen las tortillas para comer (taxkal). También con él se hacen tamales, atole, atole blanco (tixti), atole agrio (xokoatol), atole de chocolate, totopoch [galletas de maíz con panela rayada], pinole [polvo de maíz tostado y endulzado]. Cuando se seca la caña algunas personas lo usan para pared de casa y en la fabricación de esteras para dormir. También se usa la caña seca de maíz para encender lumbre." . Los atoles y otras bebidas refrescantes hechas de maíz son de origen mesoamericano y han sido durante siglos la compañía indispensable en la comida diaria. Entre los nahuas de Cuetzalan se tenía la costumbre de tomar una taza de atole al amanecer antes de iniciar el trabajo, ahora dicha costumbre fue substituida por el café endulzado. En la vida social, las visitas caseras eran obsequiadas con atole de masa, textiatol, solo o combinado con alguna fruta de la temporada. En tiempo caluroso se tomaba axokot (agua agria) como refresco. En las comidas rituales del ciclo festivo a los santos de la iglesia o durante las ceremonias asociadas a los ritos de paso (bautizos, bodas y sepelios) había la costumbre de repartir atole de maíz fermentado, xokoatol. En la actualidad sólo se conserva parte de esta tradición; en la vida diaria se da un consumo ocasional de estas bebidas por el gusto de hacerlas y disfrutarlas. Mientras que, el consumo ritual de atoles fermentados sólo continúa presente en determinadas fiestas religiosas y en algunos rituales. Por ejemplo, el mayordomo de "la muerte de Cristo" en la Semana Santa reparte xokoatol entre quienes representan a los doce apóstoles de la última cena. Durante la fiesta de muertos, la ofrenda que se coloca frente al altar doméstico, consiste en platos con mole o pipían de guajolote o pollo; jarros con atole de masa y gran cantidad de tamales. El día dos de noviembre después del mediodía se reparte la comida de altar entre los compadres y familiares. En el Totonacapan todos los atoles se preparan con el grano de maíz nixtamalizado a excepción de algunos productos que se hacen con maíz tierno. Los nahuas de Cuetzalan llaman nixtalatol a la bebida hecha a partir de maíz nixtamalizado y sin moler. En cambio, cuando emplean la masa de maíz, el atole se llama textiatol. Por último, el atole que se somete a un proceso de fermentación controlada se conoce como xokoatol y, en el caso de que el mismo tenga una consistencia aguada se designa como axokot. El textiatol es el más ordinario de los atoles, se puede combinar con diferentes frutas, tubérculos o con el mismo grano de maíz germinado o tostado. Su preparación básica es sencilla, la masa desleída en agua se pone a cocer en una olla de barro y se va moviendo con una cuchara hasta que tome una consistencia espesa; a veces, antes de servirse agregan panela o azúcar. Cuando se consume sin dulce es remedio para la "cruda" (xokomiki) y, en general, es un buen tratamiento curativo para la persona que tiene "el estómago caliente". El kapolatol es un atole de masa con sabor a capulín, se prepara agregando fruta durante la última etapa de cocimiento del atole. De la misma forma, se pueden añadir otras frutas silvestres como zarzamora, jobo o guayaba. Los atoles de masa se pueden mezclar con tubérculos comestibles, los más comunes son el metsonkamot y el atolkamot. Este último se recolecta en la milpa es una planta enredadera que crece sobre la caña del maíz. La consistencia de este atole es aguada y su sabor es dulce. El atole de metsonkamoj, raíz del metsonkilit o mafafa morada se prepara con el camote picado y hierba de epazote mezclados con atole de masa. La peculiaridad de este atole es que no sabe dulce, parece más bien una sopa. El chokolat es un atole de color obscuro que también se hace a partir de un atole de masa al cual se le agrega una medida de maíz rojo tostado y molido en metate. Este preparado lleva panela y tarda más para cocerse que otros atoles. Como bebida curativa se recomienda a los niños que tienen "empacho". El koueloatol se hace con el fruto de un bejuco silvestre, cuyo parecido con el elote del maíz explica su nombre kuoelot, "elote de monte". El elotito primero se limpia de las espinas que lo protegen y luego es molido en metate hasta obtener una pasta que se agrega al atole de masa. Este preparado sólo se calienta sin que llegue a hervir. El ixuakatol es un atole muy especial que se hace con germinados de maíz. Estos se pueden obtener de dos formas: una, en forma natural cuando la mazorca antes de la cosecha se humedece porque el totomoxte está roto y forma una "milpita", es decir, germina el maíz dentro de la misma mazorca. Otra forma, es poner granos de maíz en una hoja de plátano humedecida y esperar de ocho a doce días a que germine. El atole se prepara primero moliendo el germinado de maíz en metate, luego, se cuela y se agrega al atole de masa. Por último, la bebida se calienta sin que llegue a hervir. Este nutritivo atole se puede tomar frío o caliente, es común su consumo durante la pizca del maíz. En Cuetzalan los tamales más comunes son los de masa con capitas de frijol negro molido llamados etixtamal, se preparan en gran cantidad durante la fiesta de muertos, al igual que los tamales con carne de pollo o de otro animal, tamalnakat. El tamal con frijol gordo tierno se nombra piksa. La envoltura más común de los tamales es la hoja de la mazorca seca, totomoxte; pero también es muy empleada la hoja de una planta que se nombra tamalisuat y también de otra que se llama ixkijisuat. Fermentados de maíz En Cuetzalan se emplea la palabra xokok para designar cualquier producto agrio o fruta ácida. Igualmente este término se usa para nombrar los alimentos fermentados o la acción misma de "poner algo a agriar" xokoltia. Por ejemplo, tikxokoltij totixti quiere decir "ponemos a agriar la masa", significa fermentar la masa, con este proceso los alimentos adquieren un sabor ácido o agrio. La palabra xokok alude a este proceso microbiano y por lo mismo se usa como raíz para nombrar los productos sometidos a este proceso: xokoatol, axokot, xokotamal. Los atoles y tamales preparados con maíz agriado tienen la virtud de conservarse por más tiempo que los demás alimentos de maíz. Esta cualidad es importante cuando no se cuenta con otros medios para conservar los alimentos. En el caso de los tamales se emplea la masa fermentada porque además se obtiene una consistencia suave debido a que la fermentación del maíz funciona igual que la levadura del pan, esponjando la masa del tamal. El efecto de levadura en la masa de maíz de los tamales se nombra igual que las otras fermentaciones: xokotixti (masa agria). El tamal elaborado con masa fermentada es designado como xokotamal Los atoles y tamales "agriados" contienen maíz que ha sido sometido a un proceso controlado de fermentación de tipo láctica. Mediante este procedimiento los azucares del maíz se desdoblan en ácido láctico por el efecto enzimático de los microorganismos que constituyen el fermento. Una de las ventajas de la fermentación láctica es que los alimentos que la contienen se conservan por más tiempo porque este fermento evita el desarrollo de otros microorganismos que son dañinos debido a que sintetizan toxinas y descomponen el producto. Sin embargo, la ventaja más importante de los productos de maíz fermentado es que el cuerpo del fermento es en sí mismo un alimento con calidad proteínica y vitamínica similar a la de un yogurt. "Uno de los puntos más interesante sobre la fermentación es el efecto de mejorar la calidad de las proteínas, pues la propia masa microbiana, que bajo condiciones optimas puede ser muy significativa, representa una fuente de proteínas, vitaminas y otros nutrientes de alta calidad" . El xokoatol se prepara con maíz nixtamalizado y luego martajado en metate, el cual se pone a fermentar en una olla cerca del fogón durante una noche. Al día siguiente, la masa fermentada se vuelve a moler en metate y se agrega a un atole de masa. A esta mezcla se le añade panela y se deja cocer hasta que espese. El sabor del atole es agridulce y se toma frío. En algunas mayordomías se reparte entre los asistentes xokoatol acompañado de totopoch (galletas de maíz). El atole de maíz tierno y fermentado, eloatol, se hace sólo cuando la milpa tiene sus primeros elotes. Se preparara con maíz tierno sin nixtamalizar, se muele el grano en metate y luego en una olla se bate la masa a mano y se cuela. El pro¬ceso de fermentación se lleva a cabo en la misma olla puesta cerca del fogón durante medio día. Después se pone a cocer al fuego hasta que espese y antes de servirse se endulza con panela. El maíz tierno también se usa para hacer unas tortillitas, elotaxkal, que se preparan con masa de maíz tierno sin nixtamalizar, la cual después de molida en el metate se extiende sobre pedazos de hoja de plátano y de esta forma se cuecen sobre el comal. El axokot es un atole fermentado de maíz de consistencia aguada y de color verdoso. Este atole se prepara en un cántaro de boca ancha, axokokomit, que sólo se destina a este fin, porque guarda en sus paredes la base de la fermentación. Primero se prepara un atole de masa, luego se muele la hierba que la da nombre a este atole, el axokotxiuit en un metate con un poco de cal. Esta hierba tiene un sabor dulce por lo que también se le conoce como "hierba dulce" tsopekxiuit, (Lippia Dulcis). El atole de masa cocido se pone dentro del cántaro y se revuelve con el agua caliente, se le agregan cuatro brazas ardiendo con el fin de evitar que se eche a perder a causa de que alguien "le haga mal de ojo". Para lograr que el fermento se desarrolle se tapa el cántaro con hojas verdes de plátano y se coloca sobre una cama de hojas secas y costales que cubren los costados con el fin de lograr un cierto aislamiento térmico.

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